Journal d'inconsistance

Epatante cul­ture des vil­lages: à l’in­stant, je reviens du bar. S’y trou­vaient tous les voisins, mais aus­si, car c’est Tou­s­saint donc jour fes­tif, les pro­prié­taires loin­tains de maisons, arag­o­nais, basques, madrilènes, navar­rais. Réu­nis en soirée, au fond de ce trou géologique qu’est Agrabuey, tous ensem­ble nous tenions le comp­toir, nous ver­sions du vin, nous tenions la con­ver­sa­tion. Cha­cun fait une halte et annonce ce qu’il aimerait faire, doit faire, souhait­erait devenir — une société ter­ri­enne, bricolée si on veut, mais fac­teur d’avenir, car une chose est ici sans doute: nous avons, les uns dans les autres, confiance.

Lau­re avait fini de dis­pos­er les plats, je nouais ma cra­vate, lorsque la son­nette reten­tit. J’ou­vrais. Sur le palier se tenaient dix hommes en cos­tume.
-Nous ne sommes pas les bien­venus!
Ils entrèrent. Je ne les avais jamais vus.

Dans les milieux technophiles et argen­tés, améri­cains surtout, le boud­dhisme appa­raît comme une reli­gion de sec­ours. Para­doxe étrange. C’est une philoso­phie de pau­vres. Les tech­niques rudi­men­taires qui agen­cent les indi­vidus des sociétés du bassin du Gange (orig­ine du Boud­dha, et je met de côté l’ac­cli­mata­tion de la pra­tique en Asie du sud-est) ren­dent néces­saire, par mesure de sauve­g­arde psy­chologique, l’idée que à la fin du com­bat pour la survie du corps pro­pre, la mort, n’est pas la néga­tion du com­bat, mais l’abo­li­tion de l’ef­fort, donc un posi­tif, et bien­tôt, par muta­tion théologique, l’équiv­a­lent de l’atarax­ie grecque ou du par­adis géné­tique, alors que la mort n’est ni ceci ni cela, elle n’est pas sen­sée, elle est — pos­i­tive­ment — rien. Ce que les tech­no­cap­i­tal­istes d’ailleurs répè­tent à l’en­vi, du moins lorsqu’il s’ag­it d’en­granger des investisse­ments pour dépass­er le rien.

Une morale jésui­t­ique — de Jésus — sans mir­a­cles (pas de mul­ti­pli­ca­tion des pois­sons ou de par­a­ly­tique relevé), et surtout, sans Dieu. L’amour, con­cept de réseau émo­tion­nel, intel­lectuel, affec­tif et sen­suel, qui intè­gre l’in­di­vidu comme point nodal infor­mé et informant.

Le savoir général, de moins en moins trans­mis­si­ble. Con­damné par la société. Anti­so­cial. Non-final­isé. Il colonise le sys­tème neu­ronal sans le vec­toris­er. Que peut-on bien faire de con­nais­sances trai­tant des “ports phéni­ciens d’Ori­ent”, des “puits miniers de Cornouailles” ou de la “phys­iog­no­monie”?

Théorie du rire. Con­nue. Le rire est de plus en plus rare. Le franc rire. Accélérée, la con­science casse le rire avant expres­sion. Mais le sourire. Quel instru­ment il est devenu! Une théorie s’im­pose. L’emploi du sourire comme out­il en milieu marchand.

La vie était facile lorsqu’on ne com­para­ît pas l’im­mé­di­at. C’est que nous man­quions de passé pour com­pren­dre les possibles.

Le jour finis­sant, je ne me pose pas la ques­tion, mais que passent deux ou trois jours, force est de se deman­der: “com­ment se peut-il? est-ce cela que j’ai choisi? voir si peu d’hu­mains? par­ler moins encore? écarter toute vie de l’e­space partagé?”

Le prob­lème de l’homme occi­den­tal n’est pas le pro­grès (la série des inno­va­tions sci­en­tifiques et tech­niques seraient plutôt sa réus­site), mais bien la pro­jec­tion; le dos tourné au passé, il fixe l’avenir, inca­pable d’habiter le temps et l’e­space don­nés, irrémé­di­a­ble­ment en retard sur lui-même.

De retour au ves­ti­aire après les com­bats de kick­box­ing, Fed­eri­co, dix-huit ans, me dit: “à l’U­ni­ver­sité, je me spé­cialis­erai dans la psy­cho-oncolo­gie”.
-Comme je cherche à savoir si j’ai bien com­pris, il pré­cise:
-Oui, le cul. Enfin, le can­cer du cul, son envi­ron­nement psy­chologique.
A quoi j’au­rais pu rétor­quer:
-Je suis candidat.