Journal d'inconsistance

Bon­té des gens sim­ples. Affron­tés à de vraies dif­fi­cultés, ils trou­vent leur con­so­la­tion dans l’at­tache­ment au réel. Or, c’est ce réel que le mou­ve­ment dia­bolique des affaires liqué­fie et assèche. Faute d’être réfléchie, leur révolte vient trop tard. Ils ne poussent les cris que l’on espérait que lorsque le pain leur est retiré de la bouche. Ce qui augure mal de l’avenir, car ce n’est pas le pain qui va man­quer, mais l’appétit.

La plus grande escro­querie de ce début de siè­cle: l’ap­port cul­turel des immigrés.

Qu’il ait fal­lu plus de vingt ans pour s’apercevoir que l’an­tiracisme n’avait rien à voir avec le racisme témoigne de la sub­til­ité des rus­es qu’emploient les milieux marchands pour tromper le monde.

Pre­mières manœu­vres ne vue de l’an­nu­la­tion des élec­tions prési­den­tielles français­es de 2017. Le pre­mier secré­taire du par­ti social­iste, Jean-Christophe Cam­badélis, a déclaré suite à l’an­nu­la­tion de l’u­ni­ver­sité d’été de la for­ma­tion à Nantes sous pré­texte de men­aces : « Ça pré­fig­ure une cam­pagne très com­pliquée pour tout le monde, le PS n’est pas le seul objec­tif, c’est la démoc­ra­tie dans son ensem­ble qui est visée ».

Intéres­sant d’ap­pren­dre que l’un des motifs qui aurait poussé Peter Slo­ter­dijk a redéfinir l’hu­man­isme face aux per­cées des biotech­niques (dans ses Règles pour le parc humain puis dans La mobil­i­sa­tion infinie) serait le fait que les longues let­tres qu’il écrivait à ses amis let­trés restaient sans réponse. Qui n’a ressen­ti dans notre généra­tion, cet aban­don de la dis­pute épis­to­laire comme moyen de partager ses inter­ro­ga­tions et de soupeser sa pensée?

Les ana­ly­tiques ont rai­son: il n’y a de vérité que comme équiv­a­lence. Vérité math­é­ma­tique. Tout autre usage est métaphorique. Appliquée à un sys­tème philosophique ou, pour le dire en ter­mes con­tem­po­rain, à un ensem­ble de thès­es philosophiques, la vérité ne désigne que la con­for­ma­tion logique des énon­cés et à leur capac­ité à faire ensem­ble. C’est égale­ment la rai­son pour laque­lle, à s’en tenir à la déf­i­ni­tion stricte de la vérité, les ana­ly­tiques ne peu­vent rien dire sur le monde: leur rig­orisme logique leur rav­it l’ob­jet qu’ils se pro­posent d’é­tudi­er. Mieux vaut enten­dre la philoso­phie — ce que nous faisons d puis plus d’un siè­cle dans l’ap­proche human­iste — comme un ensem­ble de propo­si­tions man­i­fes­tant sous forme rationnelle des enjeux cachés. D’où la part mag­ique que joue l’in­tu­ition (dont se privent les ana­ly­tiques, ce qui les trans­forme en savants d’un monde savam­ment modélisé).

Ce qui dis­qual­i­fie la philoso­phie comme sys­tème de la vérité c’est sa con­di­tion his­torique de pro­duc­tion (le fait qu’elle ne sait pas encore ce qu’il fau­dra savoir pour que la vérité soit vérité du tout) d’où la révo­lu­tion que représente l’his­tori­cisme de Hegel (il intè­gre pour mémoire tous les sys­tèmes antécé­dents et se donne comme leur syn­thèse), mais lui-même étant la pro­duc­tion d’un esprit his­torique se rel­a­tivise à mesure que le temps s’é­coule. Les sys­tèmes de vérité de la philoso­phie, en tant que suc­ces­sifs et non-con­tra­dic­toires (à con­di­tion de ne retenir que les philoso­phies qui s’in­tè­grent dans l’His­toire de la philoso­phie) éclairent donc autant vers l’ex­térieur (par la puis­sance de la rai­son) que vers l’in­térieur (comme incar­na­tion de la psy­cholo­gie d’un esprit indi­vidu­el et social).

La vérité (surtout si le terme n’est pas util­isé) hante la philoso­phie. Débar­rassée du fardeau de la théolo­gie, elle tombe dans le sci­en­tisme. S’en­suit l’é­clipse et le soupçon. Puis, avec la tech­nique de l’homme, cette nou­velle utopie, s’im­pose une tech­nique de la vérité. Et la philoso­phie en tant que dis­cours sur les moyens de la vie subit une nou­velle éclipse.

Il y a vingt-cinq ans, je mar­chais avec des amis le long du Rhône dans la val­lée de Conch­es. La con­ver­sa­tion por­tait sur l’ap­pren­tis­sage. Nous avions un peu lu, mais ce n’é­tait pas affaire de quan­tité, mais bien d’or­dre: les livres que nous avions lu nous avaient-ils été désignés par les maîtres (qu’on se ras­sure, d’u­ni­ver­sité) parce qu’ils for­maient un savoir raison­né? Avaient-ils été soumis à notre appré­ci­a­tion pour nous per­me­t­tre d’en­trevoir un ordre de la cul­ture, que l’on peut appel­er si l’on veut human­iste et qui, en tant que tel, pos­sé­dait une objec­tiv­ité his­torique? A quoi il faut immé­di­ate­ment opposé — et c’est là que je veux en venir — que si cette objec­tiv­ité n’é­tait qu’his­torique elle était dis­cutable. Mais alors, on peut se deman­der si per­me­t­tre de la dis­cuter n’é­tait pas pré­cisé­ment la tâche que s’assig­nait l’U­ni­ver­sité en nous don­nant à lire ces livres. J’ig­nore quelles étaient nos con­clu­sions ce jour-là au bord du Rhône. Il me sem­ble que je plaidais pour  un désor­dre créa­teur dans le choix des lec­tures, ce qui trahis­sait mon opti­misme: je pen­sais que, quelque soient les livres lus, une intel­li­gence douée et cri­tique pou­vait accéder à l’ensem­ble des idées pro­duites par l’his­toire moyen­nant de recon­stru­ire les raison­nements. Je dirais aujour­d’hui, qu’il faut être doué pour réus­sir cela et pas qu’un peu… mais là n’est pas mon pro­pos: ce qui m’est apparu ces derniers jours est que si l’on cher­chait à trac­er un chem­ine­ment intel­lectuel en lisant des livres sans béné­fici­er d’au­cun con­seil d’or­dre, on deviendrait prob­a­ble­ment un intel­lectuel sans équiv­a­lent avec ce que sont les intel­lectuels dans notre société. Ce qui pose la ques­tion de l’ob­jec­tiv­ité his­torique qui fonde l’or­dre et de son poids en tant que mod­èle de lec­ture des lectures.

Peut-être à cause des expéri­ences d’im­agerie hypnopom­piques que j’ai fait pen­dant des années le matin, après les nuit de saouleries (sen­ti­ment d’a­gir dans un espace et un temps que je savais inex­is­tants mais qui m’ap­pa­rais­saient avec tous les car­ac­tères de réal­ité néces­saires à l’ex­er­ci­ce de la lib­erté), je me suis pas­sion­né pour l’imag­i­na­tion, au point de songer à rédi­ger une thèse sur le rôle de la morale dans les phénomènes d’im­agerie men­tale. L’un des livres qui m’a le plus impres­sion­né est L’imag­i­naire de Sartre. Hier, je lisais une his­toire de l’imag­i­na­tion et je m’é­ton­nais de con­stater que, du point de vue philosophique, nous savons si peu de choses sur cette réal­ité fon­da­men­tale de nos vies.