Journal d'inconsistance

Qu’est-ce que l’in­téri­or­ité? La répéti­tion dans le sujet d’ex­péri­ences avec le sujet qu’il iden­ti­fie comme intérieures et siennes. Ce sont ces expéri­ences détachées d’une causal­ité d’in­ter­ac­tion avec autrui qui, dans leur accu­mu­la­tion, con­stru­isent (sous quelle forme?) une réal­ité intérieure au sujet, réal­ité qu’il hypostasie et nomme “intéri­or­ité”. En l’oc­cur­rence, la meilleure preuve de l’ex­is­tence de l’in­téri­or­ité doit être recher­chée chez ses adver­saires le plus acharnés: l’acharne­ment démon­stratif auquel ils se livrent depuis des décen­nies con­tre le “fan­tôme” n’a jamais pu entamer chez le moin­dre indi­vidu la con­vic­tion qu’il a de l’ex­is­tence de l’intériorité. 

La méta­physique présente et définit l’âme, engage adhé­sion ou croy­ance. L’e­sprit est don­né dans l’ex­péri­ence. Quelles que soient les spé­cial­ités qui tra­vail­lent et pré­ten­dent en définir les con­tours, l’e­sprit demeure lié au corps. La ten­ta­tive de l’isol­er pour le recon­duire arti­fi­cielle­ment, com­préhen­si­ble au terme de la longue his­toire occi­den­tale des idées, résonne comme un appel dés­espéré ou un opti­misme fou. L’élim­i­na­tivisme qui appa­raît dans la philoso­phie cog­ni­tive explique ce qu’il explique et n’ex­plique pas ce qu’il n’ex­plique pas. — c’est sa déf­i­ni­tion. En d’autres ter­mes, la réduc­tion pose et affirme l’ir­ré­ductible. Ce pas­sage en force trahit la frus­tra­tion à laque­lle il veut remédi­er. Rien que de plus logique que de pay­er le prix de la méth­ode sci­en­tifique néces­saire­ment lié à la méth­ode du mod­èle. Une autre chose est de réalis­er la théorie, c’est à dire de pro­duire à par­tir de ses fon­da­men­taux une morale voire une philoso­phie sociale. La pour­suite de la vie sans le corps ou au-delà de la dégra­da­tion physique du corps ne fait que réin­tro­duire face à l’ef­froi prim­i­tif devant la mort, peut-être plus lanci­nant que jamais dans une époque sans dieux, une méta­physique dev­enue tech­nolo­gie toute puis­sante. Tout en imi­tant les straté­gies spécu­la­tives mod­ernes et les croy­ances cos­mologiques anci­ennes, elle s’en dis­tingue absol­u­ment en ce que le fonc­tion­nal­isme pose en principe la réal­i­sa­tion dans le temps et dans l’e­space. Or, le seul moyen d’achev­er cette réal­i­sa­tion (voie qu’­ex­plore le posthu­man­isme) exige de nier l’ir­ré­ductible dialec­tique­ment liée à la réduc­tion. Con­crète­ment, en sup­p­ri­mant le corps, c’est l’ex­péri­ence du sujet qui dis­paraît, ce vecteur néces­saire de la créa­tion, la trans­for­ma­tion et la com­mu­ni­ca­tion des con­nais­sances, émo­tions, désirs qui font l’homme humain. Dire que toute les con­nais­sances de l’hu­main sont aus­si les con­nais­sances de la machine; pour plus d’ef­fet, ajouter que la quan­tité et la vitesse de la mémoire plaident en faveur de la machine alors présen­tée comme un humain aug­men­té, c’est ten­dre un piège, sou­vent con­scient, au désir de longévité et de réal­i­sa­tion de l’in­di­vidu enfer­mé dans les lim­ites du corps pro­pre. Sans posi­tion d’in­com­plé­tude dans l’e­space et dans le temps, sans le néces­saire “point de vue leib­nizien”, il n’y a pas de per­son­ni­fi­ca­tion de la con­nais­sance et celle-ci demeure con­nais­sance brute par­mi des mil­liards d’autres con­nais­sances, toutes iden­tiques en valeur ou si l’on veut “sans-valeur”., créant dès lors un indé­cid­able, soit le con­traire du résul­tat de l’ex­péri­ence par posi­tion­nement spa­tio-tem­porel qui est le principe archi­tec­tonique de l’e­sprit-corps humain et de la société qu’il con­tribue à produire. 

Trou­ver autre chose, c’est l’in­sécu­rité en Dieu. Le principe du change­ment, le sor­tir de la glaise et la fin improb­a­ble qui n’est ni la vie sim­ple ni la mort simple. 

Adorno devant le total­i­tarisme, bien sûr. Mais surtout devant l’inévitabil­ité, jouée, rejouée, de la rup­ture de con­trat avec la cul­ture philosophique comme vecteur du pro­grès humain. A par­tir de ce point de con­stat, il débar­que en acharné tous les indices de ten­ta­tives de rup­ture du con­trat et cela depuis l’Amérique, au sein-même du libéral­isme conquérant.

Lorsqu’on accepte l’ef­face­ment de soi, c’est que l’on con­sid­ère cette accep­ta­tion comme un acte de lib­erté qui, au nom de celle-ci, mérite d’être accom­pli en ce qu’il con­firme notre per­son­nal­ité. Ceux qui organ­isent et présen­tent cette pos­si­bil­ité d’ac­cep­ta­tion ont, depuis longtemps, per­du le rap­port à eux-mêmes et ne véri­fient plus leur être que par le posi­tion­nement hiérar­chique, soit la pos­si­bil­ité de pro­pos­er l’ac­cep­ta­tion plutôt que de la subir.

Ratio­nal­i­sa­tion tech­nique d’un con­stat de psy­cholo­gie: la pro­pa­gande revient à con­stater la dif­fi­culté qu’à la per­son­ne à créer une idée et la facil­ité qu’elle a à s’ap­pro­prier ce qui est de l’or­dre des choses. Le con­stat fait, l’idée est chosi­fiée et pro­posée sous forme de con­som­ma­ble. Ce n’est plus le “croyez-ce-que- je-dis” religieux ou le “nous-sommes-la-vérité” total­i­taire, mais le “cette-chose-for­mi­da­ble-qui-est-une-idée-est-faite-pour-vous-il-vous-suf­fit-de-vous-l’ap­pro­prier”.

L’ef­fet recher­ché de pro­pa­gande, mais encore la bru­tal­ité de la for­mule du posthu­man­isme de “télécharge­ment de l’âme” sus­cite le rejet. L’âme n’est pas suff­isam­ment désacral­isée. Par­tant le téle­sco­page est cal­culé et voulu: il s’ag­it de con­fron­ter un passé mythologique à la tech­nolo­gie. Toute­fois, envis­agé d’un point de vue moins mil­i­tant, le sujet est bien sur la table. La cyberné­tique puis la philoso­phie cog­ni­tive ont réduit l’e­sprit (après avoir nié l’âme) et les util­i­taires minia­ture inscrivent dans le réel, au quo­ti­di­en, une société sans corps. Non pas qu’il n’y ait plus de corps, mais ce ne sont plus eux, les corps, qui don­nent son sens au monde que créent les vivants mais les actes de com­mu­ni­ca­tion enreg­istrés sur le réseau. A la rigueur, j’aimerais mieux sor­tir sans famille ni mes amis que sans le ter­mi­nal de poche qui fait de moi un mem­bre de l’in­ter­con­nex­ion des cerveaux capa­bles d’ex­pres­sion. La “fausse mal­adie” dite Covid fut une pre­mière ten­ta­tive à l’échelle plané­taire de sup­primer le corps en niant l’u­til­ité de l’e­space, restant alors le temps comme lieu de vec­tori­sa­tion expo­nen­tiel du “devenir-soi”. L’émer­gence dans la machine est une métaphore de ce que les courants cog­ni­tivistes con­sid­èrent comme seul exis­tant: une supra-addi­tiv­ité basée sur un cal­cul biotech­nique. Il acte en théorie la dis­pari­tion pour “non-con­sis­tance” de l’âme comme de l’e­sprit — en un sens ontologique. Mais surtout, il pré­pare effec­tive­ment le glisse­ment séman­tique qui per­me­t­tra de pass­er du stade anthro­pologique antérieur (l’homme corps et esprit) au stade anthro­pologique pro­gram­mé et volon­tariste d’une entité dont l’e­sprit pro­gram­ma­tique (décodé puis codé en con­tinu) absorbera le corps et dis­soudra l’his­toire de feu et de sang dans une léthargie machinique, pseu­do-sta­tique, ali­men­tée et ali­men­tant des serveurs qui, en cir­cuit semi-ouvert, écriront l’his­toire future de l’espèce. 

Que sig­ni­fie “vis­iter des ruines”, écrivais-je à pro­pos du site de Calak­mul. C’est pein­er devant des ves­tiges pour imag­in­er ce qu’é­tait la vie des indi­vidus plongés dans la jun­gle et les super­sti­tions, la guerre et les tech­niques, le soleil, la lune et l’eau. La rup­ture est com­plète. Du même ordre que celle qui met­tra fin à la présence en scène de nos sociétés d’âme, d’e­sprit et de cerveau au prof­it d’un “autre” dont nous sommes aus­si inca­pables d’imag­in­er la nature que nous sommes, quand nous pas­sons des heures à “vis­iter des ruines”, inca­pables de se représen­ter la vie maya. 

Bruit. Bruits. Sur Plaza Rev­olu­ción, une fan­fare mil­i­taire, un grand orchestre de sal­sa, un groupe de hip-hop et trente familles en pique-nique assis autour d’une baffle.

Dans nos pays d’Eu­rope les scènes de la vie quo­ti­di­enne sont effacées par la ratio­nal­i­sa­tion des com­porte­ments au prof­it de la plus-value.